Зарег. на сайте Всего: 366 Новых за месяц: 0 Новых за неделю: 0 Новых вчера: 0 Новых сегодня: 0 Из них Администраторов: 4 Модераторов: 1 Проверенных: 14 Обычных юзеров: 347 Из них Парней: 190 Девушек: 176
Колдовство в Северной Европе В Британии, северной Франции и Германии магические традиции Египта и Ближнего Востока, естественно, были не столь сильны. Однако древние палеолитические культы плодородия, особенно те, которые включали в себя животный тотемизм, обладали большей силой. Магия, которая на этой ступени культуры ассоциировалась с матриархом-колдуньей (иногда с партиархом-колду-ном), еще больше укрепилась благодаря магической системе, созданной на крайнем севере, главным образом саамами. Христианские миссионеры, естественно, смотрели на эту незрелую и более древнюю форму религии гораздо более сурово и неодобрительно, тем более что люди, исповедовавшие эти верования, помимо всего прочего имели совершенно другую социальную культуру, не похожую на культуру латинских народов, которые теперь считали христианство — и особенно христианство Нового Завета — своей религией. В Британии, например, Августин был итальянцем, Теодор приехал из Малой Азии, а его помощник Адриан был негром. Итак, хотя на севере Европы множество прежних языческих богов превратилось в святых, все же большинство из них (гораздо больше, чем на юге) стали воспринимать как дьяволов. В течение долгого времени насильственное насаждение такой формы религии, как ортодоксальное христианство, было фактически невозможно. Ведь целые провинции, такие, как Британия, были обращены в христианство лишь частично. Время от времени они снова впадали в язычество, которое несли с собой новые полчища захватчиков, и проходило какое-то время, прежде чем христианские миссионеры снова начинали посещать их. Кроме того, эти миссионеры ощущали угнетающую нехватку информации по некоторым вопросам, которые к тому времени были уже разрешены Римом — например, относительно правильной даты Пасхи или необходимости тонзуры*. Для самих народов принятие христианства нередко было вынужденным актом, вызванным политической необходимостью. Случалось так, что члены королевской семьи были христианами, а их подданные оставались язычниками. Тонзура — выстриженное или выбритое место на макушке головы у католических духовных лиц (прим, дерев.). Святой Олаф вынуждал своих подданных делать выбор между крещением и смертью, а Карл Великий провел массовое крещение саксонцев путем следующей хитроумной уловки: он заставил их вместе с мечами перейти вброд реку, которую епископы незадолго до этого освятили выше по течению. При этом саксонцы держали свои мечи над водой в вытянутых руках, чтобы христианская изнеженность не лишила их мужества. Но, как писал Фрэнсис Томпсон, «нельзя поставить на людей божью печать, как нельзя и спасти их с помощью бочонка, наполненного водой». Позже у новообращенных появилась привычка периодически заново принимать крещение. Делали они это по той причине, что согласно правилам церемонии крещения им каждый раз дарили одеяние, в котором они крестились. При этом они поступали так же, как Редвальд, король восточных саксонцев, который держал один большой алтарь для Бога, а другой, маленький, — для дьяволов. Таким образом, старые боги не испытывали недостатка в приверженцах. Пытаться перечислить всех этих богов — затея безнадежная. У каждого племени были свои тотемы и свои особые обряды. Кроме того, имена языческих богов христианские летописцы переделали на латинский лад, и они дошли до нас в искаженной форме. Проще говоря, этих местных богов идентифицировали с теми античными богами и богинями, которых они больше всего напоминали. Нередко это действительно были практически те же самые боги, хотя соглашаться с этим слишком легко — значит забывать об огромных культурных различиях между, скажем, ютландской богиней Фрейей и Дианой, которой поклонялись жители Эфеса. Палеолитический культ плодородия и анимистические тотемы были заменены неолитическими и сельскохозяйственными символами. И те и другие находились под покровительством северных богов войны — Вторника, Среды, Четверга и Пятницы. Вся эта путаница дополнительно осложнялась более поздними заимствованиями из римской и греческой мифологии и легендами о местных героях. По всей вероятности, самое первое антропоморфное божество, изображенное древним человеком, — это танцующая фигура с оленьей головой и рогами, скрытая во тьме пещеры в Арьеже. Это — живопись эпохи палеолита. Трудно определить, как давно она была выполнена. Вероятно, было бы совершенно бессмысленно делать попытки точно определить возраст этого изображения или подсчитать, сколько раз его воспроизводили. Но оно может служить еще одним аргументом в пользу гипотезы о том, что эта рогатая фигура — жрец-бог или бог-жрец — была наиболее общим фактором, характерным для культов эпохи палеолита. В ней нашли отражение и танцевальные обряды, с помощью которых древние люди достигали освобождения. Тот же самый мотив прослеживается и в других фигурах, вырезанных из слоновой кости или нарисованных на стенах. Впоследствии, с появлением первых цивилизаций, тот же самый рогатый бог, естественно, снова появляется, но он уже не такой лохматый и выглядит более презентабельно. В Месопотамии в течение длительного периода количество рогов служило показателем относительной важности данного божества. Эта символика позаимствована для описания светильника с семью рогами из Откровения Иоанна Богослова. Демон Эвкидон — один из вариантов христианского дьявола, — судя по изображающим его иллюстрациям, имел не только рога, но еще копыта и хвост. У многих египетских богинь также были рога. Озирис, величайший из всех богов, был обладателем рогов плодородия. Разумеется, такие же рога были и у Изиды. Бог Пан — местное греческое воплощение того же божества. В мифах о Пане сконцентрировались фаллические мотивы древних времен и тайны греко-египетского компромисса. Он тоже был рогатым да еще вдобавок козлом. Но ведь козлы, быки, бараны и телки (оленей было не так уж много, поскольку они не слишком широко распространены в умеренных зонах) занимают главенствующую позицию на всех важных этапах развития религии вплоть до христианства. Древняя религия продолжала существовать, а каждая новая религия сталкивалась с тем, что рядовые поклонники культа с величайшей готовностью принимали любого бога, если он был представлен в облике животного. Тесей, которого должны были принести в жертву средиземноморскому богу, сражался со жрецом, который был наполовину Миносом, священным быком. Сам Митра частично превратился в быка, которого он убил. На севере Европы эта древняя религия устояла, несмотря на приход христианства. Королевские дворы и придворные, может быть, и были христианами, но леса оставались верны фаллическому циклу и прежним колдунам. Они уже впитали язычество Прибалтики и северо-восточной Европы. Долгое время казалось, что они даже способны успешно противостоять религии более высокой культуры, распространявшейся в те времена из Средиземноморья. Должно быть, это был очень медленный и постепенный процесс. Почитателей древних культов мало-помалу вытесняли все дальше и дальше в леса или на лежащие к западу от континента острова. Далекие предки когда-то создали рогатого бога точно так же, как они создали Одина, Тора, злого Локи и других скандинавских богов-воинов, а также местных богов рощ, источников и рек. Этот рогатый бог представал в бесчисленных образах. Поскольку каждый христианский миссионер работал только в ограниченной области и, следовательно, замечал только конкретные проявления местных религиозных верований, этому богу давали бесчисленные имена. Он мог быть просто быком или, к примеру, Янусом, так как имел два лица. Он мог быть представлен и в женском варианте как Диана — Геката, причем тоже с двумя лицами. Он мог находить воплощение в таинстве друидов. Кроме того, он был поистине «общим знаменателем» темы плодородия, которая лежала в основе культовых обрядов, связанных со всеми его разнообразными воплощениями. Часто этого бога называли именем Цернуннос. Его изображали как человека в одежде, с бородой и с двумя оленьими рогами на голове. Эту фигуру можно увидеть на каменном алтаре в Париже, она относится, вероятно, к 500 г. до н. э. Есть еще изображение на дощечке в Песте — на нем представлен Юпитер Цернеус, и еще одно изображение в Реймсе, на котором можно видеть ту же фигуру, сидящую на корточках между Аполлоном и Меркурием. Но было бы утомительно перечислять все археологические находки. В тот период рогатая фигура появлялась по всей Европе, от Ютландии до берегов Африки. Позже мы вновь постоянно встречаем ее — она фигурирует в истории культа ведьмы, на судах (когда рогоносец считал, что эта маска послужит ему хорошим прикрытием при попытке изнасилования) и в фольклоре (где ее характеризуют как «интересный старинный стаффордширский пережиток») вплоть до двадцатого столетия. Столь неизменное присутствие центральной фигуры древней религии подчеркивает, какой силой она, должно быть, обладала в первые десять веков нашей эры. Король Эдгар в 900 г. н. э. выражал сожаление по поводу того, что этому божеству в Англии поклоняются даже больше, чем христианскому Богу. Подобная порочность людей, должно быть, вызывала у духовенства благочестивый ужас, но все это было похоже на правду. Список запретов на поклонение дьяволу ведет свое начало из глубины веков. В 681 г. церковный совет Толедо, повторяя постановления предшествующих советов, предостерегал «идолопоклонников, тех, кто почитает камни, кто зажигает факелы, кто проводит ритуалы, посвященные родникам и деревьям». В седьмом веке архиепископ Кентерберийский запрещает приносить жертвы дьяволам, есть и пить в языческих храмах. В своем известном предписании он заявляет следующее: «Если кто-нибудь в календы* января ходит повсюду, изображая оленя или быка, то есть превращается в дикое животное и надевает на себя головы зверей; если кто таким способом принимает облик дикого животного, на того налагается епитимья на три года, потому что это — дьявольщина». ------------------------------------- * Календы — первое число месяца у древних римлян (прим, перев.). Существовали специальные епитимьи, которые церковь налагала за колдовские заклинания, за изготовление любовных напитков, за отравление. Наказанию подвергались также люди, которые «дают обеты возле группы деревьев, у источника, у определенных скал или там, где сходятся межи». В том же веке святой Цезарий из Арля выражал сожаление по поводу того, что «некоторые одеваются в шкуры стадных животных; другие же надевают на себя головы рогатых зверей; они раздуваются от гордости и безумно радуются, если только им одним удается настолько полно превратиться в животное, что они при этом совершенно теряют человеческий облик». В девятом веке общий церковный собор провозгласил, что «некоторые нехорошие женщины возвращаются к Сатане, их соблазняют иллюзии и призраки демонов, они открыто заявляют и сами верят, что по ночам вместе с Дианой и бесчисленным множеством других женщин скачут верхом на животных, преодолевая при этом огромные расстояния, повинуются Диане как своей госпоже, и она созывает их в определенные ночи». В Италии это предписание возымело надлежащее действие, но в Шотландии в 1282 г. кельтские крестьяне по-прежнему танцевали вокруг фаллического символа под предводительством сельского священника, и тем не менее этому священнику позволили сохранить свой приход. В 1343 г. сам епископ города Ковентри был обвинен перед римским папой в почитании дьявола. Веками люди продолжали приводить жирных оленей к алтарю святого Павла, туда, где когда-то был храм Дианы. Есть бесчисленные свидетельства того, что древние культы продолжали существовать даже там, где они не были связаны с колдовством. Очень важную роль сыграло то, что поначалу наказания за заигрывание с нечистой силой были не особенно ужасными — это были епитимья, покаяние, пост, выплата пени или штрафа или в качестве более суровой меры тюремное заключение на 120 дней. Христианские догматы и обряды еще не были достаточно сильны и могли отважиться лишь мелкие стычки с древней религией, пока христианская культура не превратила ее в психологический анахронизм. Колдунов наказывали и даже предавали смерти. Однако, как и в античном мире, их наказывали за преступления против людей, а не против Бога. Культ рогатого божества все еще существовал, а вместе с ним — и остатки «иного сознания» эпохи палеолита, которое могло реализоваться посредством танца. Они попрежнему находились в состоянии войны с аскетизмом и рационализмом.
